La
Estructura Social de los Pueblos Indoeuropeos
La estructura social de
los pueblos indoeuropeos viene a ser una imagen de la estructura de la sociedad
divina. A esta conclusión llegaron importantes estudiosos en las primeras
décadas del siglo XX, entre los que destacan Emile Benveniste, George Dumezil,
George Duby, el conde de Gobineau (diplomático francés en Irán, Alemania,
Grecia, Brasil y Suecia entre 1848 a 1877), Mircea Eliade, etc. Entre los
investigadores españoles destacan los profesores Francisco Villar Liébana y
Francisco Rodríguez Adrados. El panteón de las religiones indoeuropeas ha ido
cambiando a lo largo de los siglos. Unos dioses aumentaban su prestigio y
poder, mientras otros pasaban a ser dioses ociosos (dei otiosi). Por este
motivo, cuando hablamos de un dios, debemos fijar la época o el texto al cual
nos referimos, así Indra es diferente en la época védica o durante el
hinduismo. En el caso de Tyr (Tiwaz en protogermánico, Tyz en godo, Tiw en
sajón, Ziw en alto alemán) y Odín (Wotan/Woden para los germanos) estos dioses
han ido evolucionando, intercambiando sus atributos. Se cree que Tiwaz deriva
de Dieus, el dios celeste supremo de los protoindoeuropeos, del cual también
derivan los dioses Júpiter (Diu Piter), Dievas de la mitología báltica, Zeus
(Zeu pater) el Diaus Pitar (primera religión védica). Wotan fue ganando
autoridad en los pueblos germánicos del norte y del oeste, mientras los godos
en el siglo III aún sacrificaban a los prisioneros de guerra ante Tyz, colgando
los brazos de las víctimas en los árboles como ofrenda votiva. Posteriormente
Odín será el dios de los ahorcados.
Los dioses de la
primera función, antiguamente estaban representados por
una pareja de dioses. Como ejemplos de esto tenemos en la India védica a Mitra
como dios de la justicia, gemelo de Varuna como dios de la magia. Entre los
germanos y los nórdicos tenemos a Tyr (justicia, derecho, guerra) y a Odín
(soberanía, magia, sabiduría). Entre los romanos y los griegos, los textos ya
no conservan la pareja de dioses supremos, asumiendo todas las funciones
Júpiter y Zeus.
Los dioses de la
segunda función, se relacionan con la guerra, la
administración del poder, etc. Ejemplos son Indra en los Vedas, Thor en los
Eddas, Ares en la Iliada, Marte en las obras de Ovidio y Varrón.
Los dioses de la
tercera función, representan la prosperidad, las
cosechas, el ganado, el comercio, el amor, el sexo, etc. Antiguamente están
representados por una pareja de gemelos, como los Ashuín (Vedas), Nakula y
Sajádeva (Mahábharata), Frey y Freyja (Eddas) y Qurinio (Plutarco, Virgilio,
Varrón).
Las sociedades
indoeuropeas estaban en sus orígenes organizadas en torno a tres actividades,
cada una reflejo de una función divina: la sacerdotal, la guerrera y la
productora de bienes. En la India de los Vedas estas clases se denominan con la
palabra varna, que significa colores. En Irán se empleaba la palabra píštra (oficio), que etimológicamente significaba color. Esta acepción del término píštra se refuerza con la asimilación establecida entre las clases
sociales y los colores. El blanco se relacionaba con la clase sacerdotal, el
rojo con la guerrera y el azul con los productores (agricultores, pastores y
artesanos). Las palabras para designar los estamentos o clases sociales en la
India védica y el antiguo Irán son:
Clase Social
|
India Védica
|
Antiguo Irán
|
Significado
|
Sacerdotal
|
Brahmán
|
Āθravan
|
Persona que administra la religión
|
Guerrera
|
Kṣattriya
|
Raθaēšta
|
Poseedor el don guerrero (raj)
|
Productora
|
Vaisya
|
Vāstryō fšuyant
|
Hombre de la tribu
|
Otros
|
Śūdrá
|
Hūiti
(artesano)
|
No ario/ artesano iranio
|
Esta estructura perduró
más tiempo en Irán que en la India. Las castas hindúes se remontan a la época
indoirania e incluso a la primitiva sociedad indoeuropea. La cuestión es
dilucidar los términos que determinan en Irán y en la India la división de la
sociedad en castas. Posteriormente examinaremos la posibilidad de distinguir un
sistema social similar en otros pueblos indoeuropeos.
El término iranio
empleado para denominar la función sacerdotal en avéstico es āθravan que se corresponde con el
término del védico bajo atharvan. Una
de las hipótesis etimológicas para relacionar ambos términos procede del
vocablo iránio ātar (fuego). Esta
explicación no es plausible porque en el Irán mazdeo, el āθravan está encargado de de la ceremonia religiosa, mientras en la
India, el atharvan posee poderes
mágicos, como se desprende de la lectura del Atharva-Veda, siendo la magia y el ritual religioso dos campos
diferenciados en los pueblos indoeuropeos. El término atar no figura en las literaturas védicas e hindús, donde el fuego
es denominado agni, cognado del
latino iginis y el del eslavo antiguo
ognji. Por estas razones los
indoeuropeistas consideran el término védico atharvan un préstamo reciente de del avéstico. Esto podría explicar
la relación existente en el Rig Veda entre el término atharvan (magia y encantamiento) y el término bráhman (sacerdote), en oposición al término original conservado en
Irán para la clase sacerdotal. Las funciones identificadas con el sacerdocio en
la India han sido asociadas al término brahmán. La etimología y el origen de
este vocablo han suscitado numerosos
debates entre los filólogos. Bráhman
(neutro) es un ente difícil de definir con precisión, varía en los textos de
forma fluida entre alma, poder místico, práctica religiosa y encantamiento.
Mientras brahmán (masculino) es la
persona que está investida de bráhman.
En antiguo persa se conservan inscripciones con el término brazman, que se corresponde al védico bráhman. Brazman viene a significar “la forma apropiada”, “el rito
adecuado para el culto divino”, así se puede postular que el primitivo
significado de bráhman era “forma ceremonial”, posteriormente esta palabra se
llenó de significados místicos y metafísicos, en las diferentes corrientes del
Yoga y el Vedanta.
La casta o estamento de
los guerreros en sánscrito se denomina Kṣattriya
rājanya. El primer término procede de
kṣatra que significa poder y el segundo de rajanya que significa de cepa real
(raj rey en sanscrito cognado de rex latino y rix galo). La condición guerrera
no era un cargo, era una condición que se transmitía por linaje, de modo
similar a la hidalguía española. En Irán el término para la clase guerrera es raθaēšta, que se significa aquel que
combate en un carro, que se relaciona con el epíteto del dios Indra en el Rig
Veda, rey de los dioses (devas) y Señor del Cielo. El guerrero indoeuropeo
combatía en carro y deberán pasar muchos siglos hasta que el caballo sea
montado por un jinete.
La tercera clase social
se representa por el término vaisía,
que significa hombre del vis, “hombre del pueblo”. En Irán el término
equivalente es vāstryō fšuyant, formado por dos palabras, la
primera deriva de vāstra, significa “pasto” y vastra “pastor”, ambos términos muy empleados en el Avesta (colección de
textos sagrados del Zoroastrismo). La segunda palabra es el participio presente
de fšu, criar ganado. Por tanto la tercera clase se refiere en Irán a los
pastores y ganaderos.
La cuarta categoría en
la India es representada por el término sūdrā,
de etimología desconocida que se refiere a las personas étnicamente mezcladas,
gentes sin profesión definida ni ocupación. Hay que matizar que el término sūdrā, no es indoeuropeo, surge en la
India a consecuencia de la conquista de los indoeuropeos (indoiranios) y el
sometimiento de la población drávida, que pasa a constituir la casta más baja.
En Persia el término hūiti designaba
a los artesanos, es una clase que surge posteriormente en el tiempo y es propia
de la época aria, en la cual los iranios se asentaron y formaron ciudades y
reinos.
¿Se puede pensar que
está división en tres clases/estamentos sociales es propia del primitivo pueblo
indoeuropeo? La lingüística comparada para establecer que una característica es
propia del pueblo indoeuropeo (protoindoeuropeo)
establece que se deben encontrar ejemplos de ese término en los grupos
occidentales (celtas, germanos, latinos, griegos) y en los orientales
(armenios, iranios e hindúes). En la rama oriental hemos visto que la división
en tres clases sociales está plenamente esclarecida. En occidente tenemos
numerosos ejemplos entre los griegos. Estrabón expone en la leyenda de
formación de la sociedad jonia, que los hijos de Ión se dividieron en una
sociedad formada por: cultivadores, artesanos, sacerdotes y guardianes. Platón
en el Critias divide la antigua sociedad en: Sacerdotes, artesanos,
cultivadores y guerreros. Autores como Herodoto, Eurípides y Plutarco recogen
una división social en cuatro clases equivalente a la estructura irania.
En el ámbito itálico
las Tablas de Iguvium, recogen un ritual en lengua umbra para el uso de los sacerdotes con seis términos, de de los
cuales se refieren a las clases sociales y los otros tres a productos del campo
y de la ganadería. Los nerf
(acusativo plural de ner) se
corresponde con el sánscrito nar y el
griego aner, son los hombres de la
guerra. Arsmo designa los ritos sagrados. Ueiro,
los hombre que es equivalente al latino uiros.
En el ámbito
escandinavo tenemos la canción de Rig, el Rigsthula,
conservado únicamente en la última hoja del el códice Wormianus, del siglo XIV,
al final de la Edda en prosa de Snorri Sturluson. Algunas líneas del texto no
son legibles y finaliza repentinamente, por lo que se cree que falta el final
del texto aunque otras fuentes como la saga de los Ynglingos, en la pérdida
saga Skojöldunga, nos dan una información complementaria. Rigr o Rig es el dios
Heimdallr, como se explica en una breve introducción en prosa. El término rig
es un cognado del irlandés ri, rig, el latino rex, el sánscrito rajan, todos
con el significado de rey. En el Völuspá se dice que Heimdallr es el padre de
las razas humanas:
“Pido de un oyente de
todas las santas razas mayores y menores, parientes de Heimdallr”.
El Rigsthula nos cuenta como Rig inició un viaje por la costa y
caminando llegó hasta una alquería, donde se presentó a los moradores como Rig.
La pareja de ancianos los acogió en su humilde casa. Se llamaban Ai (bisabuelo)
y Edda (bisabuela). Rig se sentó con ellos y les dio buenos consejos. Después
de cenar fueron a dormir, Rig durmió el mismo lecho, entre Ai y Edda. Permaneció
con Ai y Edda tres noches completas. Al cabo de nueve meses, Edda dio a luz un
niño. Era de piel negra y le llamaron Thrael. Al crecer su aspecto fue rudo y
encorvado. Thrael se casó con una muchacha de brazos tostados y nariz ganchuda
llamada Thir, de la cual nació la estirpe de los siervos.
Rig continuó su camino
hasta llegar a una casa con la puerta entornada, donde vivían Afi (abuelo) y
Amma (abuela). Después de darles Rig buenos consejos, cenaron y se acostaron,
compartiendo el lecho, Rig entre Afi y Amma. Rig permaneció tres noches
enteras, continuando después su viaje. Amma dió a luz un niño al que pusieron
el nombre de Karl, era pelirrojo, de
piel sonrosada y con ojos vivos. Karl se caso con Snör (blanca) y de ella
surgió la estirpe de los hombres libres.
En su caminar Rig llegó
hasta la hacienda de Fadir (padre) y Mödir (madre). Fadir estaba haciendo
cuerdas y flechas para su arco. Rig se sentó entre ellos, en el centro del
banco y les dio buenos consejos. Mödir sirvió una lujosa cena, en la mesa paños
bordados y bandejas de plata. Rig se quedó tres noches con ellos. Mödir parió a
un muchacho al que llamaron Jarl (conde), era rubio, de mejillas brillantes y
sus ojos agudos como los de una serpiente. Rig al cabo de años regreso y le
enseño a Jarl el arte de las runas (conocimiento propio de un sacerdote) y le
dio su nombre Rig. Jarl se casó con Erna. Tuvieron muchos hijos, que fueron
hombres de importancia, de los cuales nació la estirpe de los guerreros. El
menor fue Kon, que conocía las runas eternas, las runas de la vida. Kon tenía
la fuerza de ocho hombres, conocía el lenguaje de los pájaros (como Sigfrido
después de beber la sangre del dragón Fafner), calmaba los mares y protegía a
los hombres.
En el Rig Veda, escrito mil años antes de la era común, Indra es
descrito como un poderoso dios de cabellera y barba rubia. Algunos estudiosos,
se fijan en los nombres dados a las parejas humanas, bisabuelos, abuelos y
padres, interpretándolo como una evolución, como si el dios Rigr fuese
mejorando la raza humana y cada estirpe constituyese un paso en esa evolución. Rigr da
su nombre y por tanto reconoce su paternidad plenamente a Jarl. Su hijo Kon
hereda los dones propios de un semidios o cuando menos de un héroe, por sus
gestas y conquistas. La palabra noruega para rey es Konungr, derivando de Kon. En las mitologías
indoeuropeas tenemos una estirpe que está por encima de los reyes, son los
héroes, los cuales eran hijos de un dios y de un humano. Algunos ejemplos:
Pueblo
|
Celtas
|
Germanos
|
Griegos
|
Indoarios
|
Héroe
|
Cuchulain
|
Siggi
|
Heracles/Hércules
|
Arjuna
|
Origenes
|
Rey del Ulster, hijo del dios Lug y
Dectera, hermana del rey del Ulster
|
Rey de Frankland, hijo de Odín.
|
Hijo de Zeus y de la reina Alcmena
|
Hijo de la reina Kunti y del dios
Indra
|
En el Mahabharata, la
familia de Arjuna al recibir a su esposa Subhadra (hermana de Krihsna, avatar
de Visnú), le desean que sea madre de un Héroe, es decir, que un dios la
fecunde para dar a luz un vástago semidivino que de mayor gloria a la casa de
los Pandavas. Esta tradición indoeuropea es una de las bases en las que se apoyan
los rabinos para decir que la historia narrada en los evangelios sobre el
nacimiento virginal del Nazareno es un
mito indoeuropeo, sin correlación en el Antiguo Testamento ni en las obras
sapienciales judías. Por tanto una fábula de escritores griegos o de cultura
griega.
En la Francia de la
alta edad media, el obispo de Laón, Aldaberón, hijo del noble Reginar de
Bastogne, fue autor de una de los textos en los que se apoyó la sociedad
feudal:
“El orden eclesiástico
no compone si no un solo cuerpo. En cambio la sociedad está dividida en tres
órdenes. Aparte del ya citado, la ley reconoce otras dos condiciones: el noble
y el siervo, que no se rigen por la misma ley. Los nobles son los guerreros,
los protectores de las iglesias. Defienden a todo el pueblo, a los grandes lo
mismo que a los pequeños y al mismo tiempo se protegen a ellos mismos. La otra
clase es la de los siervos. Esta raza de desgraciados no posee nada sin
sufrimiento. Provisiones y vestidos son suministrados a todos por ellos, pues
los hombres libres no pueden valerse sin ellos. Así pues, la ciudad de dios, es
tenida como una, en realidad es triple. Unos rezan, otros luchan y otros
trabajan. Los tres órdenes viven juntos y no sufrirán una separación. Los
servicios de cada uno de estos órdenes, permiten los trabajos de los otros dos.
Y cada uno presta apoyo a los demás. Mientras esta ley ha estado en vigor el
mundo ha estado en paz.” Carmen ad Robertum regen Francorum, 998.
Interesante constatar,
como la autodenominada Santa Madre Iglesia, se refiere a los pobres, en los
cuales invierte tanta publicidad durante sus jornadas de petición de donativos,
como “esta raza de desgraciados no posee nada sin sufrimiento”, situación que
no hay que revertir sino al contrario desea perpetuar y mantener para que el
cristianismo siga haciendo más y más ricos, poderosos y déspotas a los clérigos
y sus allegados. En la Francia de Aldaberón, el estamento de los hombres libres
estaba siendo reducido a la servidumbre por el feudalismo. No se los cita como
tales, aunque aún existían pues en la cita leemos “pues los hombres libres no
pueden valerse sin ellos”.
En los reinos hispánicos la feudalización nunca
destruyo el estamento de los hombre libres, un ejemplo lo tenemos en los
caballeros villanos. Los Fueros concedidos por los reyes de León y Castilla
favorecieron a los concejos y estos en consonancia debieron implicarse en la
defensa de los reinos hispánicos formando milicias concejiles; las cuales
estaban formadas por infantería (peones) y por caballería con lanza (caballeros
villanos). Los caballeros villanos obtenían en recompensa a sus servicios al
reino, exenciones de tributos y algunos privilegios, para ello debía estar
prestos para salir a luchar contra los musulmanes, con un caballo, silla de
montar, lanza, peones, etc. El concejo
verificaba el equipamiento de los caballeros villanos en los alardes, en los cuales,
los alcaldes pasaban revista. La participación de los caballeros villanos y de
la hidalguía (nobleza de sangre formada por los descendientes de los visigodos
y de los suevos), marcó la diferencia en la lucha por liberar el solar patrio de
los mujahidines (los musulmanes llegaron a España para convertirla a Alá bajo
la bandera de la Yihad), pues estos luchaban por defender sus tradiciones, su
herencia cultural y su libertad, frente al fanatismo de los invasores
mahometanos.
Aquí hemos expuesto
algunos argumentos lingüísticos, en los estudios de mitología comparada se
encontrarán más y han sido estudiados por célebres investigadores como George
Dumezil, Jean Markale y Mircea Eliade.
Bibliografía
1.
Emile Benveniste, Vocabulario de las
Instituciones Indoeuropeas. Editorial Taurus, Madrid, 1983.
2.
Francisco Villar, Los Indoeuropeos y los
Orígenes de Europa. Editorial Gredos,
Madrid, 1991.
3.
Georges Dumezil, Los Dioses Soberanos de
los Indoeuropeos. Editorial Herder, Barcelona, 1999.
4.
Georges Duby, Los Tres Órdenes de lo
Imaginario del Feudalismo. Editorial Taurus, Madrid, 1992.
5.
Traducción del Rigsthula en la web de la
Comunidad Odinista de España, http://asatru.es/rigsthula/
