martes, 25 de febrero de 2020

Hails Wodan!


La noción de sagrado en las lenguas germánicas tiene dos raíces distintas, que en gótico están representadas por weihs y hails. El adjetivo gótico weihs tiene el mismo significado que el griego hágios (santo). En gótico weihiþa significa consagración y weiha sacerdote. La misma raíz está atestiguada en la voz anglosajona wihdag (día consagrado), en la palabra del antiguo alto alemán wih y en antiguo islandés, vē (templo, lugar sagrado). Emile Beneviste nos dice que en gótico la noción de sagrado se define como el objeto (o ser) entregado a los Dioses como su exclusiva posesión.

En alemán el término heilig (santo) guarda una clara relación etimológica con el gótico hails, que significa salvación, salud, integridad física… Gahails significa enfermo, unhaili, enfermedad y gahailjan significa curarse, sanarse. En antiguo islandés, heil significa buen presagio, en alto alemán hael significa buen presagio, felicidad. En el anillo de oro de Petrossa, se lee una inscripción en gótico: “Gutan Iowi hailag” que ha sido traducida como: “consagrado al Dios de los godos”. Se conserva una inscripción rúnica que dice: “Wodini hailag”, traducida: “Dotado de buena fortuna por Wotan”. El concepto gótico hails, “buena salud, que goza de integridad” es de gran importancia en la espiritualidad germánica, pues la persona que posee salud tiene el poder de darla al que la necesita. Los Dioses poseen salud en grado superlativo, por esto pueden otorgarla a los humanos.
Al decir Hails Wodan!, Hails Teiws (Týr)! le deseamos a nuestro interlocutor que la salud y el poder de los Dioses se manifieste en él a través de acciones dignas de los hijos de Wotan.

Heim∂allrr Padre de Nuestros Ancestros


Uno de los nombres de Heim∂all es Rig, en el Völuspá se dice que Heim∂allr es el padre de las razas humanas: “Pido de un oyente de todas las santas razas mayores y menores, parientes de Heim∂allr”.
El Rigsthula nos cuenta como Rig inició un viaje por la costa, caminando llegó hasta una alquería, donde se presentó a los moradores como Rig. La pareja de ancianos los acogió en su humilde casa. Se llamaban Ai (bisabuelo) y Edda (bisabuela). Rig se sentó con ellos y les dio buenos consejos. Después de cenar fueron a dormir, Rig durmió el mismo lecho, entre Ai y Edda. Permaneció con Ai y Edda tres noches completas. Al cabo de nueve meses, Edda dio a luz un niño. Era de piel negra y le llamaron Thrael. Al crecer su aspecto fue rudo y encorvado. Thrael se casó con una muchacha de brazos tostados y nariz ganchuda llamada Thir, de la cual nació la estirpe de los siervos.

Rig continuó su camino hasta llegar a una casa con la puerta entornada, donde vivían Afi (abuelo) y Amma (abuela). Después de darles Rig buenos consejos, cenaron y se acostaron, compartiendo el lecho, Rig entre Afi y Amma. Rig permaneció tres noches enteras, continuando después su viaje. Amma dio a luz a un niño al que pusieron el nombre de Karl, era pelirrojo, de piel sonrosada y con ojos vivos. Karl se caso con Snör (blanca) y de ella surgió la estirpe de los hombres libres.
En su caminar Rig llegó hasta la hacienda de Fadir (padre) y Mödir (madre). Fadir estaba haciendo cuerdas y flechas para su arco. Rig se sentó entre ellos, en el centro del banco y les dio buenos consejos. Mödir sirvió una suculenta cena, en la mesa colocó paños bordados y bandejas de plata. Rig se quedó tres noches con ellos. Mödir parió a un muchacho al que llamaron Jarl (conde), era rubio, de mejillas brillantes y sus ojos agudos como los de una serpiente. Rig al cabo de años regreso y le enseño a Karl el arte de las runas (conocimiento propio de un sacerdote) y le dio su nombre Rig. Jarl se casó con Erna. Tuvieron muchos hijos, que fueron hombres de importancia, de los cuales nació la estirpe de los guerreros. El menor fue Kon, que conocía las runas eternas, las runas de la vida. Kon tenía la fuerza de ocho hombres, conocía el lenguaje de los pájaros (como Sigfrido después de beber la sangre del dragón Fafner), calmaba los mares y protegía a los hombres. En el Rig Veda, escrito mil años antes de la era común, Indra es descrito como un poderoso Dios de cabellera y barba pelirroja. Algunos estudiosos, se fijan en los nombres dados a las parejas humanas, bisabuelos, abuelos y padres, interpretándolo como una evolución, como si el Dios Rigr fuese mejorando la raza humana y cada estirpe constituyese un paso en esa evolución. Rigr da su nombre y por tanto reconoce plenamente la paternidad de Jarl. Su hijo Kon hereda los dones propios de un semidiós o cuando menos de un héroe, por sus gestas y conquistas. La palabra noruega para rey es Konungr, derivando de Kon. En las mitologías IE tenemos una estirpe que está por encima de los reyes, son los héroes, los cuales son hijos de un Dios y de un humano. Algunos ejemplos:


Celtas
Germanos
Griegos
Indoarios
Cuchulain
Siggi
Hércules
Arjuna
Rey del Ulster, hijo de Lug y Dectera, hermana del rey del Ulster
Rey de Frankland, hijo de Odín.
Hijo de Zeus y de la reina Alcmena
Hijo de la reina Kunti y de Indra

En el Mahabharata la familia de Arjuna al recibir a su esposa Subhadra (hermana de Krihsna, avatar de Visnú), le desean que sea madre de un Héroe, es decir, que un Dios la fecunde para dar a luz un vástago divino que de mayor gloria a la casa de los Pandavas. Esta tradición IE es un argumento esgrimido por los rabinos para decir que la historia narrada en los evangelios sobre el nacimiento virginal de Jeshúa es un mito IE, sin correlato en el Antiguo Testamento ni en las obras sapienciales judías. Por tanto una fábula de escritores griegos o de cultura griega.

El dibujo que ilustra este artículo es obra de By W.G. Collingwood (1854 - 1932)


martes, 11 de febrero de 2020

Essus, El Dios Celta del Autoconocimiento


Essus es uno de los Dioses más importantes y enigmáticos del panteón galo. Se sabe que era muy venerado en la Bretaña Armoricana, en el norte de España y en la costa francesa del Golfo de Vizcaya. Su esposa era Artis, la Diosa que representa la energía y el poder del Oso. Su energía se canaliza a través de tótems con la forma de grulla y de toro, ambos con un significado muy rico. En la heráldica europea la grulla ha significado el buen gobierno de un líder que posee constancia, vigilancia y prudencia. El toro representa la fuerza, el coraje y el valor, virtudes que complementan perfectamente a las anteriores. Essus guía a los fieles en el autoconocimiento, el dominio de la energía sexual y la conexión con los otros Mundos. Algunos mitólogos lo han relacionado con Odín, por su constante búsqueda del saber y su conocimiento profundo de las cosas. Lucano nos dice que los galos ofrecían sacrificios humanos a tres Dioses: Essus, Taranis y Teutates. Las víctimas ofrecidas a Essus eran colgadas de un árbol, las de Taranis quemadas en cestas de mimbre, y las de Teutates, ahogadas[1]

Essus es representado como un hombre joven, asociado a la serpiente cornuda y a la cornamenta del ciervo. Las semejanzas con Cérnunnos son obvias, por lo que algunos mitólogos han considerado que pueden representar la misma divinidad. Otra posibilidad es que sean hipóstasis de un mismo Dios. Como hemos visto, entre los celtas las divinidades trinitarias son muy comunes. La hipóstasis de Essus representa la energía de la juventud, del comienzo de los tiempos, de la vida activa y creativa. Cernunnos representa el aspecto ctónico, como Dios pasivo del Mundo Subterráneo, regente de la rueda de la vida que conserva los ciclos vitales con sus periodos de fertilidad y esterilidad. La tercera hipóstasis es Belenus, atestiguada por un epígrafe encontrado en Colchester “Esu-bilini”, en genitivo que se ha interpretado como Essus-Belenus, traducido como El Señor Béleno[2], el antiguo Dios Solar de los celtas. La Luz también tiene un componente de oscuridad; la luz cuando es muy intensa nos deslumbra, impidiéndonos ver. Un exceso de conocimiento también es cegador, nos dificulta escoger que argumento es el verdadero. Belenus nos guía en el autoconocimiento, encontrar en nosotros mismos la verdad, dejando a un lado el conocimiento oficial que nos deslumbra, pero que al mismo tiempo nos impide encontrar nuestro camino de autorealización. Cada ser humano es en sí mismo un Universo con sus leyes particulares; Essus-Belenus, al deslumbrarnos, nos invita a que cerremos los ojos, conozcamos las leyes que guían nuestra psique y desde su conocimiento comprendamos cual es nuestro lugar en el Cosmos y la causa de nuestra existencia.

La búsqueda del autoconocimiento, de las leyes que rigen el Cosmos y la autorealización corresponden en la mitología nórdica a Wotan, siendo claras las similitudes con Essus. En el famoso caldero Gundestrup tenemos una de las más famosas representaciones de Essus-Cernunnos; en el centro vemos a Cernunnos sujetando un torque en la mano derecha y en la izquierda una serpiente cornuda, por debajo de la cabeza. A la derecha de Cernunnos hay un majestuoso ciervo y un toro, a la izquierda un león y un perro. La composición muestra una simbiosis entre todos los seres, con el foco en Essus-Cernunnos. Una energía impregna la escena, Cernunnos irradia la armonía entre seres que en la naturaleza son enemigos, nos permite comprender que entre las presas y los depredadores subsiste un ecosistema sinérgico y holístico. En la imagen de bronce de Bouray (Francia) aparece Essus en un estadio de cambio, no tiene aun la cornamenta, pero tiene las pezuñas de ciervo, en una posición de Buda.

En los rituales actuales Essus es invocado para incrementar la fertilidad, la prosperidad, contactar con los fallecidos, progresar en el autoconocimiento, etc. A diferencia de las religiones reveladas, la fe de nuestros ancestros solo se muestra a los que buscan de forma incansable; Essus en sus múltiples manifestaciones nos acompañará en las tinieblas y los relámpagos de nuestro peregrinar en Midgard.





[1]  Joaquín Caridad Arias, Cultos y Divinidades…, opus. cit., pág. 190.
[2] J. Caridad Arias, Toponimia y Mito, Ed. Oikos-Textos, Barcelona, 1995, pág. 179.